Rousseau, Jean-Jacques. Du contrat social ou essai sur la forme de la république (première version, manuscrit de Genève). Vols. III Du contrat social, écrits politiques, in Œuvres complètes, by Jean-Jacques Rousseau, edited by Bernard Gagnebin and Marcel Raymond, 279-346. Paris: NRF Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1964 [1887].

 

« Il n’est… point ici question de l’administration de ce corps [social] mais de sa constitution » (281)

[ce chapitre a été supprimé dans la version définitive. Selon les historiens du contrat social, c’est sans doute parce que Rousseau avait déjà élaboré sa conception dans le discours sur l’économie politique, et parce que ce chapitre était une réponse directe à Diderot, et que Rousseau voulait écrire un ouvrage plus intemporel en discussion avec des grands auteurs comme Hobbes et Platon, Diderot étant un interlocuteur trop contemporain, l’œuvre aurait pu paraître trop polémique.]

D’où naît la nécessité des institutions politiques ? Des besoins des hommes qui augmentent et qui nécessitent l’assistance de ses semblables. « … nos besoins nous rapprochent à mesure que nos passions nous divisent, et plus nous devenons ennemis de nos semblables moins nous pouvons nous passer d’eux. » (282) Cet état de chose crée des rapports sans règles et sans consistance. La paix et le bonheur ne sont qu’un éclair, la misère est permanente.

« Ainsi la douce voix de la nature n’est plus pour nous un guide infaillible, ni l’indépendance que nous avons receu d’elle un état desirable… l’heureuse vie de l’âge d’or fut toujours un état étranger à la race humaine… » (283).

Par ailleurs, même si cette indépendance et liberté originelle avaient existé, elles seraient viciées car il n’y aurait pas de liaison entre les parties : « La terre serait couverte d’hommes entre lesquels il n’y aurait presque aucune communication… » (283). « Il est certain que le mot de genre humain n’offre à l’esprit qu’une idée purement collective qui ne suppose aucune union reelle entre les individus qui le constituent… » (283)

« … concevons le genre humain comme une personne morale ayant avec un sentiment d’existence commune qui lui donne l’individualité et la constitüe une, un mobile universel qui fasse agir chaque partie pour une fin génerale et relative au tout. Concevons que ce sentiment commun soit celui de l’humanité et que la loi naturelle soit le principe actif de toute la machine. Observons ensuite ce qui resulte de la constitution de l’homme dans ses rapports avec ses semblables ; et, tout au contraire de ce que nous avons supposé, nous trouverons que le progrès de la societé étouffe l’humanité dans les cœurs, en eveillant l’intérest personnel, et que les notions de la Loi naturelle, qu’il faudroit plustot appeler la loi de raison, ne commencent à se développer que quand le developpement antérieur des passions rend impuissans tous ses preceptes. Par où l’on voit que ce prétendu traitté social dicté par la nature est une véritable chimére ; puisque les conditions en sont toujours inconnues ou impraticables, et qu’il faut necessairement les ignorer ou les enfreindre » (283-284).

Il n’y a pas de contrat social dicté par la nature qui lierait le genre humain parce que les hommes en société sont nécessairement égoïstes et leurs passions vont à l’encontre de l’établissement d’une telle société du genre humain.

Une telle société n’existe que dans l’esprit des philosophes. Si elle existait en  tant que personne morale, elle posséderait des caractères propres tels les composés chimiques ont des propriétés qui ne dépendent pas des mixtes qui les composent : ainsi une langue universelle pour leur mutuelle communication ; un sensorium commun pour la correspondance entre les parties ; le bien et le mal ne sont pas la somme des biens ou maux particuliers, mais existent dans la liaison qui les unit.

« Il est faux que dans l’état d’indépendance, la raison nous porte à concourir au bien commun par la vüe de nôtre propre intérest : loin que l’intérest particulier s’allie au bien général, ils s’excluent l’un l’autre dans l’ordre naturel des choses, et les loix sociales sont un joug que chacun veut bien imposer aux autres, mais non pas s’en charger lui même » (284).

« Vous avez beau me dire qu’en renonçant aux devoirs que m’impose la loi naturelle, je me prive en même tems de ses droits et que mes violences autoriseront toutes celles dont on voudra user envers moi. J’y consens d’autant plus volontiers que je ne vois point comment ma modération pourroit m’en garantir. «  (285)

« La preuve que c’est ainsi qu’eut raisonné l’homme éclairé et indépendant est, que c’est ainsi que raisonne toute societé souveraine qui ne rend compte de sa conduite qu’à elle-même » (285)

Raisonnement de l’homme et de sa position par rapport à la société du genre humain vis-à-vis d’un raisonnement basé sur la « société souveraine ».

« Que répondre de solide à de pareils discours si l’on ne veut amener la Religion à l’aide de la morale, et faire intervenir immediatement la volonté de Dieu pour lier la societé des hommes. » (285)

Idée que seule une conception religieuse peut lier la société des hommes. Or cela n’est pas bon car il y aura toujours des Dieux insensés, et « La terre entiére regorgeroit de sang et le genre humain périroit bientôt si la Philosophie et les loix ne retenoient les fureurs du fanatisme, et si la voix des hommes n’était plus forte que celle des Dieux. » (285)

« En effet, si les notions du grand Etre et de la loi naturelle étoient innées dans tous les cœurs, ce fut un soin bien superflu d’enseigner expressement l’une et l’autre… » (285-286).

Rousseau réfute la possibilité de consulter la  volonté générale sur un acte particulier :

« Nous concevons la societé générale d’après nos sociétés particuliéres, l’établissement des petites Republiques nous fait songer à la grande, et nous ne commençons proprement à devenir hommes qu’après avoir été Citoyens. Par où l’on voit ce qu’il faut penser de ces prétendus Cosmopolites, qui justifiant leur amour pour la patrie par leur amour pour le genre humain, se vantent d’aimer tout le monde pour avoir droit de n’aimer personne. (Rousseau 1964 [1887], 287)» (287)

Il faut donc nécessairement commencer par être citoyen de sa propre société, aimer sa patrie, avant de vouloir penser à construire une république universelle, et  aimer le genre humain. Sinon l’on finit par n’aimer plus personne puisque l’on délaisse l’amour de la patrie de sa société particulière pour aimer la société générale qui n’existe pas.

Rousseau réfute l’existence d’une société naturelle du genre humain a priori, d’après laquelle il serait possible de déduire des principes du droit naturel. Cela ne veut pas dire qu’une telle société est impossible, il s’agit seulement de la constitution des institutions politiques. Il est vain de penser qu’il y avait d’abord une société naturelle du genre humain avec des droits naturels.

« Mais quoiqu’il n’y ait point de societé naturelle et générale entre les hommes, quoiqu’ils deviennent malheureux et méchans en devenant sociables, quoique les loix de la justice et de l’égalité ne soient rien pour ceux qui vivent à la fois dans la liberté de l’état de nature et soumis aux besoins de l’état social ; loin de penser qu’il n’y ait ni vertu ni bonheur pour nous, et que le ciel nous ait abandonnés sans ressource à la dépravation de l’espéce ; efforçons nous de tirer du mal même le reméde qui doit le guérir. Par de nouvelles associations, corrigeons, s’il se peut, le défaut de l’association générale. »(288)

Rousseau n’est pas anti-cosmopolitisme, mais il inverse la pensée autour du genre humain et de la société générale, dont découlerait les sociétés particulières. C’est d’abord l’institution des sociétés particulières qui permet de devenir citoyen, avant de devenir homme. Car l’homme en lui-même n’est rien de bon et il faut construire une société qui lui donne des vertus. De plus, il n’est pas possible de penser la société humaine, et le droit naturel en dehors des sociétés particulières dans lesquelles on vit. Le problème est alors que si l’on raisonne comme Diderot et d’autres autour du droit naturel d’une société naturelle, société du genre humain préexistante à la société particulière, on en arrive finalement à n’aimer personne, puisque seule la société particulière peut procurer une des institutions politiques justes.

“L’homme est né libre, et cependant partout il est dans les fers. Tel se croit le maitre des autres qui ne laisse pas d’être plus esclave qu’eux. Comment ce changement s’est-il fait ? on n’en sait rien. Qu’est-ce qui peut le rendre légitime ? Il n’est pas impossible de le dire. » (289)

« L’ordre social est un droit sacré qui sert de base à tous les autres ; cependant ce droit n’a point sa source dans la nature ; il est donc fondé sur une convention. Il s’agit de savoir quelle est cette convention et comment elle a pu se former. » (289)

« Si donc on rassemble ces conditions et qu’on écarte du Pacte social ce qui n’est pas de son essence, on trouvera qu’il se réduit aux termes suivans : « Chacun de nous met en commun sa volonté, ses biens, sa force et sa personne, sous la direction de la volonté générale, et nous recevons tous en corps chaque membre comme partie inalienable du tout. » » (290)

« Cette personne publique qui se forme ainsi par l’union de toutes les autres prend en général le nom de corps politique, lequel est appellé par ses membres Etat quand il est passif, Souverain quand il est actif, Puissance en le comparant à ses semblables. A l’égard des membres eux-mêmes, ils prennent le nom de Peuple collectivement, et s’appellent en particulier Citoyens comme membres de la Cité ou participans à l’autorité souveraine, et Sujets, comme soumis aux Loix de l’Etat : Mais ces termes, rarement employés dans toute leur précision, se prennent souvent l’un pour l’autre, et il suffit de les savoir distinguer quand le sens du discours le demande. » (290)

« On voit par cette formule que l’acte de la confédération primitive renferme un engagement reciproque du public avec des particuliers et que chaque individu, contractant pour ainsi dire avec lui-même, se trouve engagé sous un double rapport, savoir comme membre du souverain envers les particuliers et comme membre de l’Etat envers le souverain… » (290)

« Sitot que cette multitude est ainsi réunie en un corps, on ne sauroit offenser aucun des membres sans attaquer le corps dans une partie de son existence, encore moins offenser le corps sans que les membres s’en ressentent… » (291)

« Mais il y a quelques distinctions à faire en ce que le souverain n’étant formé que des particuliers qui le composent n’a jamais d’intérest contraire au leur, et que par consequent la puissance souveraine ne sauroit jamais avoir besoin de garant envers les particuliers, parce qu’il est impossible que le corps veuille jamais nuire à ses membres. » (291) En revanche chaque particulier peut avoir une volonté contraire à la volonté générale. Il faut donc des garants car sinon « … il joüiroit des droits du Citoyen sans vouloir remplir les devoirs du sujet : injustice dont le progrés causeroit bientôt la ruine du corps politique. » (291)

« Afin donc que le contract social ne soit pas un vain formulaire, il faut qu’indépendamment du consentement des particuliers, le souverain ait quelques garants de leurs engagemens envers la cause commune. Le serment est ordinairement le premier de ces garants ; mais comme il est tiré d’un ordre des choses tout à fait différent et que chacun selon ses maximes internes, modifie à son gré l’obligation qu’il lui impose, on y compte peu dans les institutions politiques, et l’on préfére avec raison les suretés plus réelles qui se tirent de la chose même. » (292)

Ces suretés plus réelles sont ce que l’homme naturel gagne à devenir un citoyen :

« Ce passage de l’état de nature à l’état social produit dans l’homme un changement très remarquable, en substituant dans sa conduite la justice à l’instinct, et donnant à ses actions des rapports moraux qu’elles n’avoient point auparavant. » (292)

« Ce que l’homme perd par le contrat social, c’est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui lui est necessaire ; ce qu’il gagne c’est la liberté civile et la proprieté de tout ce qu’il posséde. Pour ne pas se tromper dans ces estimations, il faut bien distinguer la liberté naturelle qui n’a pour bornes que la force de l’individu, de la liberté civile qui est limitée par la volonté générale, et la possession qui n’est que l’effet de la force ou le droit du prémier occupant, de la proprieté qui ne peut être fondée que sur un titre juridique. » (292-293)

“Chaque membre de la communauté se donne à elle au moment qu’elle se forme, tel qu’il se trouve actuellement, lui et toutes ses forces dont les biens qu’il occupe font partie. » Ainsi la propriété devient plus forte dans les mains du souverain, elle devient irrévocable, sans en etre plus légitime, et peut s’opposer aux étrangers. « Car l’Etat, par raport à ses membres est maitre de tous leurs biens par une convention solemnelle, droit le plus sacré qui soit connu des hommes ; mais il ne l’est, à l’égard des autres Etats que par le droit de prémier occupant qu’il tient des particuliers, droit moins absurde, moins odieux que celui de conquétes, et qui pourtant bien examiné n’est guére plus légitime. » (293).

« Voila comment les terres des particuliers réunies et contigües deviennent le territoire public, et comment le droit de souveraineté s’étendant des sujets au terrain qu’ils occupent, devient à la fois réel et personnel, ce qui met les possesseurs dans une plus grande dépendance, et fait de leurs forces mêmes les cautions de leur fidélité. » (293)

« Ce qu’il y a d’admirable dans cette alienation, c’est que, loin qu’en acceptant les biens des particuliers la communauté les en dépouille, elle ne fait que leur en assurer la légitime disposition, changer l’usurpation en un véritable droit et la joüissance en propriété. Alors leur titre étant respecté de tous les membres de l’Etat et maintenu de toutes ses forces contre l’Etranger, par une cession avantageuse à la communauté et plus encore à eux-mêmes ils ont, pour ainsi dire acquis tout ce qu’ils ont donné ; enigme qui s’explique aisément par la distinction des droits que le souverain et le proprietaire ont sur le même fond. » (294)

« Je terminerai ce chapitre par une remarque qui doit servir de base à tout le sistême social. C’est qu’au lieu de détruire l’égalité naturelle, le pacte fondamental substitue au contraire une égalité morale et légitime à ce que la nature avoit pu mettre d’inégalité physique entre les hommes, et que pouvant naturellement être inégaux en force ou en génie, ils deviennent tous égaux par convention et de droit. » (294)

« Il y a donc dans l’Etat une force commune qui le soûtient, une volonté générale qui dirige cette force et c’est l’application de l’une à l’autre qui constitüe la souveraineté. » (294)

« Par où l’on voit que le souverain n’est par sa nature qu’une personne morale, qu’il n’a qu’une existence abstraite et collective, et que l’idée qu’on attache à ce mot ne peut être unie à celle d’un simple individu, mais comme c’est ici une proposition des plus importantes en matiére de droit politique, tâchons de la mieux eclaircir. » (294-295)

« Je crois pouvoir poser pour une maxime incontestable, que la volonté générale peut seule diriger les forces de l’Etat selon la fin de son institution, qui est le bien commun : car si l’opposition des intérets particuliers a rendu necessaire l’établissement des societés civiles, c’est l’accord de ces mêmes intérets qui l’a rendu possible. C’est ce qu’il y a de commun dans ces différens intérets qui forme le lien social, et s’il n’y avoit pas quelque point dans lequel tous les intérets s’accordent, la societé ne sauroit exister. » (295)

Il est possible qu’une volonté particulière soit opposée à la volonté générale, mais en ce cas il faut voir que cela est nuisible, « … car l’intérest privé tend toujours aux préférences, et l’intérest public à l’égalité. » (295)

« … la volonté générale qui doit diriger l’Etat n’est pas celle d’un tems passé, mais celle du moment présent, et le vrai caractére de la souveraineté est qu’il y ait toujours accord de tems, de lieu, d’effet, entre la direction de la volonté générale et l’emploi de la force publique, accord sur lequel on ne peut plus compter sitot qu’une autre volonté, telle qu’elle puisse être dispose de cette force. » (296). « … c’est toujours en vertu d’un consentement présent et tacite que l’acte antérieur peut continuer d’avoir son effet… » (296)

 

Work Cited

Resnier de Goué, André Guillaume (Reinser II). République universelle ou l'humanité ailée, réunie sous l'empire de la Raison. Genève, 1788.

 

Général, précurseur de l’aviation par ses essais de vols humains, Resnier prédit que les airs alliées au militaire exposeront tous les peuples du globe. Ainsi il est nécessaire que les souverains concluent un pacte d’amitié (28). En effet, l’Être des Êtres destine les hommes à être heureux. Les souverains ne doivent pas commettre d’abus d’autorité et s’aveugler sur le droit des nations et de l’homme (29).

Resnier propose un Sénat de paix qui unit toutes les nations, Sénat universel : chacune représenté selon la population, tous élus à la pluralité des voix des sénats nationaux (30). Temporairement il sera à Rome, sous la tutelle du pape. (30) Puis en Crimée car la température y est la moyenne du globe et elle est au centre des parties les mieux habitées (37). Pour respecter la nature, l’unité de Dieu n’impose pas une unité de culte et la liberté de conscience doit être pratiquée, ainsi que l’interdiction de toute privation de liberté contre nature. (32) L’esclavage est contraire au droit naturel. Qui viole les droits de l’homme perd la dignité d’homme (36).

Une pyramide est érigée, les quatre angles opposés aux quatre points cardinaux de l’univers. (38)

Le corps politique comme le corps individuel ne saurait être sain s’il n’est bien constitué. (36)

Lois simples et règlements naturels : (39)

Des règles de succession au trône.

Il faut accélérer l’union générale des humains (41) : unification des chiffres, calendrier, mesures, poids, monnaie unique.

Il faut mettre fin aux vicieuses constitutions politiques. (45) Les Etats sont répartis en provinces égales. Les provinces avec une cité principale, au centre du territoire sur une colline. Les citoyens sont équitablement distribués en familles. (46) Les mesures de migration sont prises par le Sénat (47)

Il n’y a pas de vertus sans liberté : élection des chefs ; corps de sénateurs élus par scrutin censitaire. (49)

Les tribunaux sont animés par un esprit d’humanité (54) Présomption d’innocence. Sénat national juge des crimes et délits. Vertu science et autorité sont les clefs.  Le sénat universel est le seul interprète des lois.

Sénat provincial, national, et universel jugent selon la nature et le niveau du différend.

Imposition par l’Etat des citoyens (59). Publication du budget de l’Etat.

Le pacte d’amitié est de droit supérieur aux autres sources de droit qui y dérogent. (70)

[Programme eugénique] : le vice physique entraînant le mal moral, les personnes présentant des défauts physiques doivent être éliminées de l’humanité, interdit de procréation. (72)

Règles sur le mariage et l’union.

Il est établi un « surveillant du bonheur public » (83-84). Les voyageurs sont surveillés, les charlatans, joueurs etc. sont écartés de la communauté.

Nous rapprochant de la divinité, nous sommes ainsi unis les uns aux autres, unis dans la recherche de divinité, vertus et morales. (87) [La morale catholique est la norme] L’étranger doit être muni d’une attestation de bonne mœurs (89).

Importance de l’éducation : devoirs de religion, principes de la morale. Le mentor censeur du tribunal en charge. L’éducation doit élever l’amour propre ; l’intérêt de l’individu est l’intérêt social. Conformité aux lois naturelles, et positives (97). La langue nationale, la législation, et les sciences exactes forment la base de l’étude ; les arts qui se pratiquent debout ; les langues étrangères pour favoriser la mémoire, et soustraire à la contagion de l’air natal (98). L’éducation physique pour réprimer la fougue naissante (100).

Respect de la religion et liberté de culte (113)

Descriptions des institutions. Une armée de l’air commandée par un vice-roi des airs et un conseil scientifique pour l’assister. Je ne peux pas tout mentionner. Système pénal et lois civiles. Reinser est opposé à la peine de mort qui ne peut que "servir d’asile au coupable", il propose donc la création d’un Enfer creusé dans le sol, à un endroit bien choisi, par les esclaves et les esclavissimes, et ces derniers "y feront établis à plus ou moins de profondeur, à raison de la scélératesse". On ne les en sortira qu’à "l’âge de pitié, ou pour se livrer à la disection vitale...". Un sous-produit intéressant de ces excavations serait de diminuer les maux dus aux tremblements de terre en offrant un exutoire "à la fermentation des sels terrestres mis en dissolution par l’eau"! Pour des délits moins graves, il est prévu un Purgatoire, où tout est agencé pour inspirer une horreur salutaire, et, tant qu’on y est!, des Limbes réservées aux femmes et filles

délinquantes...

L’architecture des cités.

Un palais royal pour chaque nations et un monument symbolique de l’histoire de la nouvelle ère, une pyramide, faite de briques de terre cuite et de paille hachée, très légères. La pyramide servirait de gnomon, serait ornée de bas reliefs; on y inscrirait chaque siècle les nombres caractéristiques de la nation (population, montant du numéraire...).

Work Cited

Holbach, Paul Henri Dietrich (baron d'). Éthocratie ou le gouvernement fondé sur la morale. Amsterdam: Chez Marc-Michel Rey, 1776.

 

ἔθος, mœurs, Κράτος, force : cet essai désigne le mariage de la morale à la politique. L’idée est qu’une législation peut être avantageuse aux souverains, aux nations, aux familles, aux citoyens et aux sujets. Ouvrage anti-Machiavel : il faut des lumières et beaucoup de qualités au souverain pour gouverner un Etat sans corruption ni vices. Holbach entend construire un ouvrage sur le modèle du Prince, une série de conseils pour le bon gouvernement de la nation à l’usage du souverain (en l’occurrence Louis XVI).

Chapitre I : Union de la morale et de la politique

Sully : les bonnes mœurs et les bonnes lois fonctionnent réciproquement.

Cicéron : la loi est la droite raison qui prescrit ce qui est honnête et défend ce qui ne l’est pas. (1)

Le législateur, le souverain ne devraient être que les organes de la justice, les interprètes de la morale (2).

Aristote : morale pas efficace sans le secours des lois. (3)

Guiton de Morveau : Ce ne sont point les climats ce sont les lois qui décident des mœurs. (4)

La tyrannie ne serait pas un problème si les tyrans étaient des êtres bons et éclairés, ce qui est rarement le cas. La morale n’effraie que les tyrans, assure Aristote (7).

Il n’y a qu’un gouvernement honnête qui puisse commander à d’honnêtes citoyens. Aristote, Pythagore, Claudien (9).

Chapitre II : Idée sommaire des lois fondamentales d’un bon gouvernement

Lois fondamentales : lois primitives d’un Etat destinées à fixer les formes diverses de gouvernement adoptée par les nations. (10) Monarchie, aristocratie, démocratie.

Gouvernement doit se proposer comme but la conservation et le bonheur de la société gouvernée.

 « En un mot, les annales de l’univers nous montrent à chaque page que les trônes, les empires, les peuples & leurs gouvernements, se sont anéantis pour avoir violé les devoirs toujours sacrés de la Morale. L’histoire du monde nous prouve, que les vices & les passions des Souverains & des peuples furent toujours la vraie cause de la ruine des Sociétés… » (12) Par conséquent Montesquieu se trompe en disant que l’honneur est le principe des gouvernements monarchiques, et la vertue des républiques.

Les lois fondamentales des gouvernements sont méconnues et dégénérées.  Les passions ont plus contribuées à fonder les gouvernements que la Raison. Les vrais principes de la Morale sont ignorés d’un trop grand nombre.

« Toute autorité pour être assurée doit être modérée » (14). Le souverain est homme en proie à ses passions. (15)

Les lois fondamentales doivent établir des représentants car le souverain ne peut tout gouverner en son Etat si vaste. Les lois fondamentales doivent empêcher que les élections soient corrompues. (16) Confère le droit immuable de s’assembler (17). Toutes les lois se font dans le conseil des représentants. (17) Les lois fixent les règles (17). Les représentants doivent toujours être subordonnés à leurs constituants (18).

Tous doivent être également soumis aux lois. (19)

Les lois fondamentales doivents assurer la liberté, la propriété et la sûreté (20).

Seule une éducation morale et nationale peut former les sujets honnêtes et dignes de la liberté (22). L’éducation publique doit être l’un des principaux soin d’un bon gouvernement (22).

Les Tribunaux doivent être établis solidement par les lois fondamentales.

Les droits de la religion doivent être fixés (23). Liberté de penser (24)

Contribution d’une partie de la propriété du citoyen à l’Etat (24) Loi fixe ce que tout citoyen doit payer à la patrie (25).

Une loi morale fondamentale doit interdire à tout jamais les conquêtes et les considérer comme un vol (27).

Chapitre III : Des lois morales pour les grands d’un État

La passion est naturelle à l’homme qui veut se distinguer de ses citoyens. La constitution d’un Etat doit employer cette passion pour le bien commun en ne distinguant que les plus talentueux et bons d’entre eux. (31) Le souverain peut agir par punition et récompense.

Tout souverain doit être l’homme de son peuple et réduire les barrières du trône pour rester à l’écoute.

Chapitre IV : Des lois morales pour la noblesse

Le législateur devrait prendre soin de récompenser ceux qui font quelque chose pour la patrie, et veiller à ce que l’hérédité des distinctions soit surveillée. (43-ff)

Chapitre V : Des lois morales pour les gens de guerre

(58)Seuls des jeunes gens bien élevés doivent être élevés à cette qualité.

Chapitre VI : Des lois morales pour les magistrats

(72) Doivent être inamovibles et permanents. Doivent être à l’abri des sollicitations.

Chapitre VII : Des lois morales pour les ministres de la religion

(88)

Chapitre VIII : Des lois morales pour les riches et les pauvres

(112)

Chapitre IX : Des loix morales pour les Savants & Gens de Lettres

(153)

Chapitre X : Des loix morales relatives à l’Education

(172)

Chapitre XI : Des loix morales relatives aux Mariages, à la vie domestique & privée

(206)

Chapitre XII : Des loix morales sur les crimes

(224)

Chapitre XIII : Des loix morales contre les Vices & désordres publics

(249)

Chapitre XIV : Des moyens de réformer les mœurs

Pour faire croître les vertus il faut semer les récompenses. (273)

Work Cited

Burlamaqui, Jean Jacques. Principes du droit naturel. Geneva and Copenhagen: Chez Ci. & Ant. Philibert, 1756.

 

 

Definition of natural law: “… les Régles que la seule Raison prescript aux Hommes, pour les conduire sûrement au but qu’ils doivent se proposer, & qu’ils se proposent tous en effet, je veux dire un véritable & solide bonheur ; & c’est le systême ou l’assemblage de ces Régles, considérées comme autant de Loix que Dieu impose aux hommes, que l’on appelle DROIT DE LA NATURE.”(1)

Définition de « droit » : « tout ce qui dirige, ou qui est bien dirigé » (2)

L’idée de droit naturel est inhérent à la nature de l’homme. C’est donc de cette nature, de sa constitution, et de son état qu’il faut déduire les principes de cette « science ». Pour cela il faut remonter aux origines de l’homme et de ses actions.

« L’homme est un Animal doué d’Intelligence & de Raison : un Etre composé d’un Corps organisé & d’une Ame raisonnable. » (2)

BUrlamaqui distingue entre deux types d’action humaines, les actions de l’ame, spirituelles, et les actions corporelles, physiques. La principale faculté de l’ame est l’entendement. L’entendement recherche la vérité, i.e. ce que sont les choses en elles-mêmes. Grace á l’attention et l’examen, l’homme peut atteindre l’évidence, caractère essentiel de la vérité.

Il en résulte que « … l’objet de cette faculté de nôtre Ame est la VERITÉ, avec tous les actes & les moyens qui nous y conduisent. Cela supposé, la perfection de l’Entendement consiste dans la connoissance de la vérité, puisque c’est la fin à laquelle il est destiné ». (8).

Le Créateur a aussi doté l’Ame de l’homme d’une volonté.  La volonté détermine l’être à rechercher son bonheur.

La volonté agit par principe de liberté.

« On nomme LIBERTÉ cette force de l’Ame par laquelle elle modifie & régle ses opérations comme il lui plait, en sorte qu’elle peut ou suspendre ses délibérations & ses actions, ou les continuer, ou les tourner d’un autre côté ; en un mot, se déterminer & agir avec choix, selon ce qu’elle juge le plus convenable. » 14

Nous sommes libres dans notre détermination par rapport au Bien et au Mal.

Burlamaqui distingue entre « actions volontaires » dépendant de la Volonté, et « actions libres » dépendant de la Liberté. (25) Certaines actions sont mixtes.

Ch. IV sur la nature humaine toujours

Burlamaqui examine la nature humaine selon les états de l’Homme. Il réfléchit sur les états primitifs et originaires, étant « ... ceux où l’homme se trouve placé par la main même de Dieu, & indépendamment d’aucun fait humain. » (33)

« … il reconnait évidemment, que c’est de ce premier Etre qu’il tient la vie, la Raison, & tous les avantages qui les accompagnent… » (33)

Un autre état primitif est celui dans lequel les hommes se trouvent les uns vis ?a vis des autres :

« Ils habitent tous une même Terre ; ils sont placés les uns à côté des autres ; ils ont tous une nature commune ; mêmes facultez, mêmes inclinations, même besoins, même desirs. Ils ne sauroient se passer les uns des autres ; & ce n’est que par des secours mutuels qu’ils peuvent se procurer un état agréable & tranquille. Aussi remarque-t-on en eux une inclination naturelle qui les rapproche, & qui établit entr’eux un commerce de services & de bienfaits, d’où résulte le bien commun de tous, & l’avantage particulier de chacun. L’état naturel des hommes entr’eux est donc un état d’union & de société ; la SOCIÉTÉ n’étant autre chose que l’union de plusieurs personnes pour leur avantage commun. D’ailleurs il est bien manifeste que c’est là un état primitif, puisqu’il n’est point l’ouvrage de l’homme : c’est Dieu lui-même qui en est l’auteur. La Société naturelle est une Société d’égalité & de Liberté. Les hommes y jouissent tous des mêmes prérogatives & d’une entière indépendance de tout autre que de Dieu. Car natruellement chacun est maître de soi-même & égal à tout autre, aussi long-tems qu’il ne se trouve point assujetti à quelcun par une convention. » (34)

Autre état primitif, l’Homme est attaché à la Terre : il y est dans un état d’indigence et de besoins toujours renaissants. Il doit faire usage de son industrie pour y pourvoir.

Il existe aussi des « états accessoires » ou « adventifs » qui sont le propre fait de l’homme : la famille, la propriété et les biens, l’état civil ou la société civil et le gouvernement.

« originairement le Genre humain n’étoit distingué qu’en Familles  & non en Peuples. » (37). Le père était le chef. Venant à s’accroitre et à s’unir elles forment un Corps de nation gouverné par celui à qui l’on a remis l’autorité.

Pour Burlamaqui, l’état de nature est « … celui qui est conforme à sa nature [de l’homme], à sa constitution, à la Raison & au bon usage de ses facultez, prises dans leur point de maturité & de perfection. » (39)

Seuls les états de nature sont communs à tous les hommes tandis que les autres, étant du fait humain ne sauraient convenir à tous. Par ailleurs, il est possible d’appartenir à plusieurs états : père de famille, juge, ministre etc. (39)

Burlamaqui définit ensuite les règles pour l’action humaine et les moyens de les trouver.

Définition de Régle : « principe ou maxime qui doit fournir à l’homme les moyens de parvenir aux buts qu’il se propose ».

L’Homme ne fait rien qu’en vue de son Bonheur. L’homme est doué d’amour propre. Mais s’il ne fait rien qu’en vue de son Bonheur, c’est par la raison qu’il y parvient.  La Raison est le seul moyen qu’ont les hommes de parvenir à leur Bonheur. (45)

Le droit est donc « … tout ce que la Raison reconnoît certainement comme un moyen sûr & abrégé de parvenir au bonheur, & qu’elle approuve comme tel. » (46).  C’est pourquoi cela s’appelle la « Droite Raison ».

La Droite Raison ordonne de rechercher le Bien plutôt que le Mal. Elle ordonne aussi de ne pas rechercher un moindre Bien qui produirait du Mal. (51)

De l’obligation morale :

Il y a une obligation générale à suivre ces maximes : « … une restriction de la Liberté naturelle, produite par la Raison, entant que les conseils que la Raison nous donne, sont autant de motifs, qui déterminent l’homme à une certaine manière d’agir préférablement à toute autre. » (56)

Burlamaqui distingue l’idée de droit du simple pouvoir. Mais ce qui répond au Droit, c’est l’obligation. (63). Le droit et l’obligation sont deux termes corrélatifs. L’obligation est « … une restriction de la Liberté naturelle, produite par la Raison ; entant que la Raison ne permet pas que l’on s’oppose à ceux qui usent de leur Droit, & qu’au contraire, elle assujettit toute autre personne à favoriser & à aider ceux qui ne font que ce qu’elle autorise, plutôt que de leur résister ou de les traverser dans l’exécution de ce qu’ils se proposent légitimement. » (64) Mais la différence est que pour avoir une obligation, il faut en avoir connaissance. Les droits sont valables dès le premier moment de leur existence. Un enfant n’a ainsi pas  d’obligation.

Il existe des droits naturels et des droits acquis.

Les droits naturels sont « … ceux qui appartiennent originairement & essentiellement à l’homme, qui sont inhérens à sa nature ; dont il jouit par cela même qu’il est homme, indépendamment d’aucun fait particulier de sa part. Les droits acquis sont au contraire, ceux dont l’homme ne jouit pas naturellement ; mais qu’il s’est procuré par son propre fait. Ainsi le droit de pourvoir à sa conservation, est un droit naturel à l’homme : mais la Souveraineté ou le droit de commander à une Société d’hommes, est un droit acquis.  » (66)

Il y a des droits auxquels on peut renoncer et d’autres auxquels on ne peut pas. Droits de créances oui, liberté non : ces droits ont une liaison naturelle avec nos devoirs, qu’on ne peut acquitter sans eux ; on ne peut renoncer à la liberté sans mal faire ; mais on peut renoncer à une partie de la liberté si l’on s’en trouve mieux pour remplir ses devoirs.

Burlamaqui définit le droit comme séparé du pouvoir physique : le droit est une qualité morale. « L’usage de nos facultés ne devient un droit qu’autant que notre raison l’approuve

La loi : « … une Régle prescrite par le Souverain d’une Société à ses Sujets ; soit pour leur imposer l’obligation de faire ou de ne pas faire certaines choses, sous la menace de quelque peine ; soit pour leur laisser la liberté d’agir ou de ne pas agir en d’autres choses, comme ils le trouveront à propos, & leur assurer une pleine jouissance de leurs Droits à cet égard. » (70).

La Loi est différente du droit car le droit se passe dans une situation d’indépendance de l’homme, alors que la loi se passe dans une situation de dépendance, la dépendance d’un sujet à son maître. Le souverain à ses sujets. Cette définition diffère de Grotius et Pufendorf.

Il n’est pas nécessaire qu’il y ait une société pour qu’il y ait des lois (72). Cependant il y a forcément une société entre un souverain et ses sujets : société d’inégalité.

Le souverain est celui qui a le droit de commander en dernier ressort (72).

Fondements de la souveraineté :

« Il s’agit de savoir quels sont les fondemens d’une Souveraineté & d’une dépendance nécessaire ; c’est-à-dire, qui se trouvent établies sur la nature même des choses, & qui sont une suite naturelle de la constitution des Etres auxquels on les attribue. » (73-74) Il faut trouver les principes généraux car ils s’appliquent alors à tous les cas particuliers.

Remarque : il ne peut y avoir de souveraineté dans un état de parfaite égalité entre les êtres. Aucun n’aurait de raison de s’autoriser l’autorité sur les autres. « Il FAUT donc qu’il y ait dans la nature même de ceux que l’on veut subordonner l’un à l’autre, des qualitez essentiellement différentes, sur lesquelles on puisse fonder la relation de Supérieur & d’inférieur » (74). Cependant les idées sont partagées dans la détermination de ces qualités :

-          Supériorité de force ou puissance irrésistible (Hobbes)

-          Excellence de la nature : rend un Etre indépendant de tous ceux qui sont d’une nature inférieure et fait que tous ces derniers peuvent être regardés comme faits pour le premier (Pufendorf).

-          Dépendance naturelle où nous sommes de Dieu qui peut en conséquence exiger de nous que nous fassions de nos facultés l’usage auquel il les a destinés (Barbeyrac).

Burlamaqui réfute :

-          L’idée de supériorité n’est pas suffisante pour fonder la souveraineté : le seul fait de ne pas pouvoir résister à quelqu’un ne lui donne pas le droit de commander. Le droit n’étant que ce que la Raison approuve, il n’y a que cette approbation qui donne droit de commander. « Toute obligation suppose donc certaines raisons qui agissent sur la conscience, & qui fléchissent la Volonté ; en sorte que suivant les lumières de notre propre Raison, nous jugions que nous ferions mal de résister, lors même que nous en aurions le pouvoir ; & qu’ainsi nous n’en avons pas le droit. » (76)

-          La seule excellence de nature ne suffit pas à donner le droit de commander. Il s’agit de spéculations sur la connaissance d’un Etre supérieur, même si elle existe elle est trop vague pour fonder la souveraineté. Car comment savoir comment cet Etre supérieur veut se conduire ? Comment dégager des principes clairs et précis ?

-          Peut-être l’hypothèse de Dieu est plus précise. Il est le maître de son ouvrage et peut prescrire aux hommes telle ou telle règle. Mais s’ensuit-il qu’il ait droit à nous prescrire des lois ? Il faut plus pour faire d’un simple pouvoir une qualité morale et établir un droit.

Burlamaqui retient cependant l’idée de Barbeyrac selon laquelle un Etre parfaitement sage et souverainement Bon veut faire usage de sa puissance pour le bien et l’avantage de ses créatures. Cela est nécessaire pour fonder une autorité légitime.

« … le droit de Souveraineté dérive d’une Puissance Supérieure, accompagnée de Sagesse & de Bonté. » (81)

Il faut bien une autorité supérieure puisque la parfaite égalité exclut tout empire, toute puissance. Il faut aussi qu’elle soit sage et bonne pour connaître et choisir les moyens de notre bonheur.

« … les Sujets sont des personnes, qui sont dans l’obligation d’obéir. Et comme c’est la Puissance, la Sagesse & la Bénéficence qui constitutent la Souveraineté ; il faut supposer, au contraire, dans les Sujets la foiblesse & les besoins, d’où résulte la dépendance. » (84)

Lois naturelles :

« L’homme par sa nature & sa constitution, est-il effectivement assujetti à des Loix proprement dites ? Et ces Loix quelles sont-elles ? quel est le Supérieur qui les impose ? par quels moyens peut-on parvenir à les connoître ? d’où naît l’obligation de les observer ? que peut-il en arriver, si l’on y manque ? & au contraire, quel avantage nous revient-il de leur observation ? » (110)

Définitions :

« … Loi Naturelle, une Loi que Dieu impose à tous les hommes, & qu’ils peuvent découvrir & connoître par les seules lumières de leur Raison, en considérant avec attention leur nature & leur état. Le Droit Naturel est le système, l’assemblage, ou le Corps de ces mêmes Loix. Enfin, la Jurisprudence Naturelle sera l’art de parvenir à la connoissance des Loix de la Nature, de les développer & de les appliquer aux actions humaines. » (111)

En ce demandant s’il y a des lois naturelles il faut se demander : 1. S’il y a un Dieu ; 2. S’il a le droit d’impose des lois aux hommes ; 3. Si Dieu fait actuellement usage de son Droit.

1.       Dieu existe, et il est doué d’intelligence et de Raison. Burlamaqui observe l’univers et la nature et y trouve un bel ordre : l’existence d’un Dieu créateur est donc une vérité incontestable (117-118).

2.       C’est donc un maître qui a un droit souverain de commander aux hommes et de prescrire des règles de conduite et d’imposer des lois (118). La raison montre qu’il est aussi sage est bon.

3.       La raison impose de penser qu’un Etre sage voudrait un monde avec une fin. « Car la Gloire de Dieu consiste à manifester ses Perfections, sa Puissance, sa Bonté, sa Sagesse, sa Justice ; & ces mêmes vertus ne font autre chose que l’amour de l’Ordre & du Bien universel. Ainsi l’Etre souverainement parfait & souverainement heureux, voulant conduire l’homme à l’état d’ordre & de bonheur qui lui convient, ne peut manquer de vouloir en même tems ce qui est nécessaire pour un tel but : & dès lors il ne peut qu’approuver les moyens qui y sont propres, tandis qu’il rejette & désapprouve ceux qui ne le font pas. » (124) Si l’homme était abandonné de Dieu, assujetti à aucune loi et parfaitement libre de sa Raison, il ne ferait que suivre ses instincts grossiers. Dieu comme un père veillant à ses enfants a nécessairement penser à faire des lois pour le Genre humain (125).

Discernement du Juste, de l’Injuste et de la loi naturelle :

Loi naturelle :

1.       Instinct moral : « … ce penchant ou cette inclination naturelle, qui nous porte à approuver certaines choses, comme bonnes & louables ; & à en condamner d’autres comme mauvaises & blamables ; indépendamment de toute réflexion. » (128) Le premier est un sentiment de bienveillance de l’homme envers son semblable, qui est utile au Genre-humain. Instinct pour la vie. Désir d’être heureux (129). Dieu nous a donné un sentiment et un goût de vertu et de justice (130). Tout cela se déduit de l’état naturel de l’homme, qu’il ne faut pas confondre avec l’état d’abatardissement dans lequel les dérèglements peuvent le conduire à ne plus avoir de pudeur ou de sentiment de justice. (132)

2.       Raison : « … la faculté de comparer des idées, de trouver le rapport des choses entr’elles, & d’en tirer des conséquences. » (133). Trois avantages sur l’instinct moral : 1. Sert à prouver la vérité et la justice 2. Développe mieux les idées en les considérants sous tous les rapports 3. Sphère plus étendue pour les principes qu’elle découvre et les objets qu’elle embrasse (133-135).

Pour développer ces principes il faut faire attention à la nature de l’homme. Avant cela il faut examiner les principes de loi naturelle : « … ces véritez ou ces propositions primitives, par lesquelles nous pouvons effectivement connoître quelle est la Volonté de Dieu à notre égard… » (136) Ces principes doivent être simples, clairs, suffisants et universels (137).

I.                    Proposition : « Tout ce qui est dans la nature de l’homme & dans sa constitution primitive & originaire, & tout ce qui est une suite nécessaire de cette nature & de cette constitution, nous indique certainement qu’elle est l’intention ou la Volonté de Dieu par rapport à l’homme, & par conséquent nous fait connoître les Loix Naturelles.

II.                  Proposition. Mais pour avoir un Systême complet des Loix Naturelles, il faut non-seulement considérer la nature de l’homme telle qu’elle est en elle-même ; il est nécessaire encore de faire attention aux rélations qu’il a avec les autres êtres, & aux divers états qui en sont la suite : autrement il est bien manifeste qu’on n’auroit qu’un Systême incomplet & défectueux. » (139).

« … l’homme tenant de la main de Dieu lui-même tout ce qu’il est, tant pour son existence que pour sa manière d’exister ; c’est l’homme seul bien étudié, qui nous instruira pleinement des vues que Dieu s’est proposées en nous donnant l’être, & par conséquent des régles que nous devons suivre pour remplir ces vues du Créateur. » (139)

L’homme peut être compris sous trois états: créature de Dieu qui lui a donné la raison ; pourvu d’un corps et d’une âme ; placé comme une part du Genre-humain.

L’amour de nous-mêmes dirigé par la droite raison sert de principe et de règle. (143). On en déduit les lois naturelles : de notre désir de bonheur découle le soin de notre conservation. Le soin de l’âme a la préférence au soin du corps car il faut conserver la raison. (143)

Principe de la loi naturelle dont découle nos devoirs réciproques en société : « Je ne suis pas seul sur la Terre : je me trouve au milieu d’une infinité d’autres hommes semblables à moi en toutes choses, & c’est la naissance même qui m’assujettit à cet état ; c’est le fait de la Providence. Cela me porte naturellement à penser, que l’intention de Dieu n’a pas été que chaque homme vécut seul et séparer des autres ; il a voulu au contraire qu’ils vécussent ensemble & unis en Société. Le Créateur auroit pu sans doute former tous les hommes à la fois, mais séparés, en donnant à chacun d’eux des qualitez propres & suffisantes pour ce genre de vie solitaire. S’il n’a pas suivi cette route c’est apparemment parce qu’il a voulu que les liens du sang & de la naissance commençassent à former entre les hommes cette union plus étendue qu’il vouloit établir entr’eux. » (144-145).

La société est absolument nécessaire à l’homme. Citation de Sènèque : « Otez la Sociabilité, vous détruirez l’union du Genre humain, d’où dépend la conservation & tout le bonheur de la vie. » (146)

Le vrai principe des devoirs que la loi naturelle nous prescrit à l’égard des autres hommes : la sociabilité : «… cette disposition qui nous porte à la bienveillance envers nos semblables, à leur faire tout le bien qui peut dépendre de nous, à concilier notre bonheur avec celui des autres, & à subordonner toujours notre avantage particulier à l’avantage commun & général. » (149)

Du principe de sociabilité découle toutes les lois de la société et nos devoirs.

1.       L’union que Dieu a mise entre les hommes s’appelle le « Bien commun ».

2.       « L’Esprit de Sociabilité doit être UNIVERSEL. La Société humaine embrasse tous les hommes avec lesquels on peut avoir quelque commerce ; puisqu’elle est fondée sur les rélations qu’ils ont tous ensemble, en conséquence de leur nature & de leur état. » (150)

3.       Nous sommes obligés de nous regarder comme naturellement égaux et de nous traiter comme tels (150). Là-dessus est fondée la loi du réciproque.

4.       La juste défense suspend cette loi du réciproque dès lors qu’une personne manifeste ne plus vouloir respecter les règles de société. Elle est alors ennemi de ceux qu’elle offense.

Citation de Cicéron :

 »Comme il n’y a de plus vrai que ce beau mot de Platon, que nous ne sommes pas nés seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour notre Patrie & pour nos amis ; & que, comme disent les Stoïciens : Si les productions de la Terre sont pour les hommes, les hommes eux-mêmes sont nés les uns pour les autres, c’est-à-dire, pour s’entr’aider, & se faire du bien mutuellement ; nous devons tous entrer dans les desseins de la Nature, & suivre notre destination ; en contribuant chacun du bien pour l’utilité commune, par un commerce réciproque & perpétuel de services & de bons offices ; n’étans pas moins empressés à donner qu’à recevoir ; & employans, non-seulement nos soins & notre industrie, mais nos biens mêmes, à serrer de plus en plus les nœuds de la Société humaine. » (152-153)

Il y a donc 3 principes généraux des lois naturelles, relatives aux trois états de l’homme :

1.       La religion

2.       L’amour de soi

3.       La sociabilité ou la bienveillance envers les autres. (153)

Pufendorf avait seulement fondé son droit naturel sur la sociabilité et il fut critiqué pour cela. Cependant ces critiques ont été trop loin car il n’entendait que remettre le droit naturel à sa place et n’avait besoin que de la sociabilité pour sa démonstration. La religion est nécessaire qu’autant qu’elle sert d’appui à la société.

Il y a entre ces trois principes une subordination naturelle. L’obligation la plus forte doit l’emporter sur la plus faible (156) :

1.       Les devoirs de l’homme envers Dieu l’emportent sur les autres.

2.       La société a la préférence sur nos devoirs envers nous-mêmes.

3.       L’amour de soi-même prévaut sur la société si toutes choses sont égales par ailleurs.

4.       En cas d’opposition entre deux devoirs qui nous concernent nous-mêmes, celui ayant le plus d’utilité prévaut.

Distinction Droit naturel primitif, qui découle directement de la constitution primitive de l’homme telle que Dieu l’a voulue. Le droit naturel second suppose un établissement humain.

Droit des gens :

La société civile est la société naturelle modifiée en cela que c’est le souverain qui y commande. (172) Toute société se forme par le concours de plusieurs personnes. Ces sociétés deviennent des personnes morales. Le souverain en est le chef.

Entre eux les sociétés établissent une société semblable à celle entre les hommes et pour les mêmes raisons les Peuples et leurs souverains doivent vivre en bonne intelligence avec les autres.

Citation de Hobbes : la loi naturelle se divise en loi naturelle des hommes et loi naturelle des Etats (173). Le droit naturel et le droit des gens ne sont qu’une seule et même chose.  « … le Droit des Gens, proprement ainsi nommé & considéré comme une Loi qui émane d’un Supérieur, n’est autre chose que le Droit Naturel lui-même, appliqué, non aux hommes envisagés simplement comme tels ; mais aux Peuples, aux Nations, aux Etats ou à leur Chefs, dans les rélations qu’ils ont ensemble, & dans les intérêts qu’ils ont à ménager entr’eux. » (173)La loi générale de la sociabilité oblige les nations ensemble aux mêmes obligations. La raison d’Etat ne peut avoir d’effet qu’autant qu’elle se concilie avec l’intérêt des nations (173-174).

Certaines remarques montrent que le droit des gens serait sans fondement.

Il faut cependant distinguer entre deux droits des gens : le droit des gens universel de nécessité obligatoire par lui-même ; le droit des gens arbitraire et de liberté fondé sur quelques conventions express ou tacites. (175-176)

Question : y a-t-il morale dans les actions et obligations et devoirs antécédemment aux lois naturelles et indépendamment d’un législateur ? (179)

La moralité de nos actions dépend de leur conformité avec la loi naturelle (179). Tous les juristes et moralistes en conviennent, mais ils ne s’accordent pas sur l’origine.

Les actions en elles-mêmes ne sont pas morales.

Nous possédons trois sortes de réflexion : l’instinct moral, la raison, et la volonté de Dieu.

Il ne saurait y avoir de morale en dehors de la Volonté de Dieu : « L’autorité de l’Etre Suprême donnant force de Loix proprement dites aux maximes de la Raison, ces maximes acquièrent par-là le plus haut degré de force qu’elles puissent avoir pour lier & assujettir notre Volonté, & pour nous mettre dans l’obligation la plus étroite... les ordres de Dieu font d’autant plus d’impression sur l’esprit, & soumettent d’autant mieux la volonté, qu’ils sont approuvés par la Raison, comme étant en eux-mêmes parfaitement convenables à notre nature, & très conformes à notre constitution & à notre état. » (194)

Conséquence sur la distinction juste/honnête/utile :

Juste : quand une action est conforme à la Volonté de l’Etre suprême.

Honnête : quand elle est conforme aux maximes de la Raison.

Utile : action qui par elle-même tend à la conservation et à la perfection de l’homme. (196)

Application des lois naturelles aux actions humaines :

« L’APPLICATION DES LOIX aux actions humaines n’est autre chose que le jugement que l’on porte sur la moralité de ces actions, en les comparant avec la Loi ; jugement par lequel on prononce que ces actions étant ou mauvaises, ou indifférentes, on est dans l’obligation de les faire ou de s’en abstenir, ou bien que l’on peut user de sa liberté à cet égard : & que, suivant le parti que l’on aura pris, on est digne de louange ou de blâme, d’approbation ou de condamnation. » (200)

Ce jugement s’appelle la Conscience :

« La Conscience n’est proprement que la Raison elle-même, considérée comme instruite de la Régle que nous devons suivre, ou de la Loi Naturelle ; & jugeant de la moralité de nos propres actions & de l’obligation où nous sommes à cet égard, en les comparant avec cette Régle, conformément aux idées que nous en avons. » (201)

La conscience devient la règle immédiate de nos actions :

1.       Il faut éclairer la conscience, la consulter et en suivre les conseils.

2.       Avant de se déterminer à suivre sa conscience il faut bien examiner si on a la lumière et les secours nécessaires pour juger la chose dont il s’agit.

3.       Voir si l’on en fait actuellement usage

4.       Il est d’un homme sage de consulter sa conscience avant et après avoir agi. (-204)

5.       On doit s’y porter volontiers et avec plaisir.

6.       On ne doit rien lésigner pour se tirer de l’incertitude ; on ne doit pas agir dans le doute.

7.       Dans la nécessité d’agir il faut renouveller l’examen pour déterminer le parti le plus probable.

8.       Une telle attitude ne doit pas empêcher d’agir s’il le faut : fausse délicatesse de la conscience.

9.       Il faut toujours suivre les mouvements de sa conscience alors même qu’elle est erronnée.

10.   Il faut faire tous ses efforts pour augmenter le degré de vraisemblance de ses opinions.

Autorité et sanction des lois naturelles :

« Nous entendons ici par l’Autorité des Loix Naturelles, ce caractère de force qui leur vient, non-seulement de l’approbation que la Raison leur donne ; mais principalement de ce que nous reconnaissons qu’elles ont Dieu pour Auteur : ce qui nous met dans la plus étroite obligation d’y conformer notre conduite, à cause du Droit suprême que Dieu a sur nous. » (235)

« Comme on cherche quelle est la régle que l’homme doit suivre, notre question se réduit proprement à savoir, Si en général & à tout prendre, l’observation des Loix Naturelles n’est pas le moyen le plus propre & le plus sur, pour conduire l’homme à son but, & pour lui procurer le bonheur le plus pur, le plus complet & le plus durable, dont on puisse jouir en ce monde ; & cela non-seulement pour quelques personnes, mais pour tous les hommes ; non-seulement en certains cas particuliers, mais dans tout le cours de la vie. » (236-237)

« En raisonnant ci-devant sur la nature de l’homme et sur ses différents états, nous avons montré, que de quelque maniére & sous quelque face que l’on considére le Système de l’humanité, l’homme ne peut remplir sa destination, ni perfectionner ses talens & ses facultez, ni se procurer un véritable bonheur & le concilier avec celui de ses semblables, que par le moyen de la Raison : Qu’ainsi son prémier soin doit être d’éclairer sa Raison, de la consulter & d’en suivre les conseils … » (237)

Tout ce qui est contraire à la Raison ne peut entraîner que désapprobation. (238)

Toutes les lois et institutions humaines en générales sont fondées sur le respect des lois naturelles. (240)

Toute loi doit avoir une sanction suffisante pour déterminer une créature raisonnable à obéir à la seule vue de son propre bien et intérêt. Cependant un tel système moral est insuffisant. Les législateurs et politiques l’ont bien compris en créant un droit civil fortifiant le droit naturel avec des tribunaux (245-46).

Pour Burlamaqui, l’immortalité de l’âme prouve qu’il y a une sanction des lois naturelles. La sanction se fait lors du jugement dernier.

Pufendorf enfermait le droit naturel dans les bornes de cette vie.